💀 Жизнь после смерти: почему в Индонезии покойники годами живут с родственниками.
В горах Индонезии есть место, где смерть — это всего лишь начало долгого и красочного путешествия, а умершие продолжают оставаться полноправными членами семьи.
Представьте: вы заходите в гости к друзьям, и хозяйка дома с улыбкой предлагает познакомиться с её отцом. Вы заходите в комнату и видите… мумифицированное тело, которое уже более десяти лет является частью семьи.
Для народа Тораджа, живущего в горах индонезийского острова Сулавеси, это — обыденная реальность. Их погребальные практики — одни из самых необычных в мире, где смерть не означает прощания, а становится мостом между мирами.
👨👩👧👦 До свидания, или до новых встреч?
Для тораджей смерть — это не внезапное и пугающее событие, а длительный, постепенный процесс. Когда человек перестаёт дышать, его не называют умершим. Он становится то’макула — «больным» или «спящим» .
Его тело бальзамируют с помощью формалина или традиционных травяных смесей и оставляют в семейном доме на недели, месяцы, а иногда и годы.
Всё это время с «больным» обращаются как с живым.
Ему меняют одежду, подносят еду и питьё, ставят любимые сигареты . С ним разговаривают, советуются и делятся новостями.
Этот период позволяет семье морально подготовиться к расставанию и — что немаловажно — накопить средства для подобающих похорон, которые могут стоить целое состояние .
💰 Грандиозное шоу в честь ухода из жизни.
Финальные похороны, называемые Рамбу Соло, — это грандиозное событие, ради которого родственники съезжаются со всего мира . Церемония длится от нескольких дней до двух недель и напоминает масштабный фестиваль.
Ключевые элементы этого «шоу»:
Жертвоприношения буйволов — центральное и самое зрелищное действо. Тораджи верят, что буйволы будут сопровождать душу умершего в загробный мир, Пую .
Чем больше и дороже животное забито, тем быстрее и легче душа достигнет цели. Самые ценные буйволы — альбиносы с голубыми глазами, стоимость которых сравнима с ценой нового автомобиля .
Их кровь, проливаясь на землю, становится священным даром богам .
Пир и община — мясо жертвенных животных не пропадает зря. Его готовят и распределяют среди всех гостей, укрепляя социальные связи и создавая многолетние обязательства между семьями .
Тау-тау: деревянные двойники — для каждого усопшего изготавливают точную деревянную статую, тау-тау .
Эту статую одевают в одежду покойного, а после церемонии устанавливают в специальной нише на скале, чтобы она «охраняла» захоронение и наблюдала за живыми .
🏔️ Последнее пристанище: скалы, пещеры и деревья.
Тораджи редко хоронят своих мёртвых в земле. Считается, что это может осквернить «мать-землю», дарующую жизнь . Вместо этого они создают захоронения в скалах.
Высокие гроты — в известняковых скалах вырубают пещеры и ниши, куда помещают гробы. Чем выше статус усопшего, тем выше находится его могила — считается, что так душе легче подняться на небеса .
Висячие гробы — иногда гробы просто подвешивают на скальных выступах, где они висят, пока веревки не сгниют, а останки не упадут вниз .
Деревья для младенцев — детей, умерших до того, как у них прорезались зубы, хоронят особым способом.
Их заворачивают в ткань и помещают в полость живого дерева, которое запечатывают пальмовым волокном . Считается, что по мере того, как дерево заживает, оно поглощает essence ребенка, и его душа сливается с природой .
😮 Ма’ненене: праздник, где мертвые «оживают»
Но и после погребения связь с умершими не прерывается. Каждые один-три года, обычно в августе, проводится ритуал Ма’ненене — «Церемония очищения трупов» .
В этот день родственники отправляются к скальным захоронениям, чтобы извлечь мумифицированные останки своих предков.
Их аккуратно очищают от пыли, обтирают, одевают в новую одежду . С ними фотографируются, «знакомят» с новыми членами семьи, водят их по деревне, а иногда даже усаживают за общий стол .
«Исполнение ритуала — мой способ отплатить матери за её любовь. Я ношу её так же, как она носила меня, когда я был маленьким», — говорит местный житель Бартоломеус Бунга, который много лет заботится о своей покойной матери .
Этот ритуал не имеет ничего общего с макабром или ужасами. Для тораджей это светлый праздник, возможность вновь почувствовать близость с теми, кого они любят, и показать, что память о них жива.
🤔 Мудрость, которая заставляет задуматься.
В западном мире смерть окружена страхом и молчанием. Мы прячем её в моргах и ритуальных залах, стараясь быстрее перевернуть тяжёлую страницу. Культура тораджей предлагает совершенно иной взгляд.
Они не отрицают горе, но позволяют ему исцеляться естественно и медленно, в ритме, заданном самой природой и человеческим сердцем.
Их традиции — это мощное напоминание о том, что смерть является неотъемлемой часть жизни, а настоящая любовь не знает границ между мирами.
Возможно, именно этот бесстрашный и мудрый взгляд помогает тораджам жить в гармонии не только с живыми, но и с мёртвыми, создавая уникальную культуру, где по-настоящему никто не умирает, пока жива память о нём.